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La caverna de Platón

La alegoría de la caverna (también conocida por el nombre de mito de la caverna) , aunque en realidad solamente es una alegoría de intenciones pedagógico-filosóficas, no un mito pues no aparece reflejado como tal en los escritos de Platón ni en ninguna otra obra antigua, (ni siquiera entre los mitógrafos) se considera la más célebre alegoría de la historia de la filosofía junto con la del carro alado.​ Su importancia se debe tanto a la utilidad de la narración para explicar los aspectos más importantes del pensamiento platónico como a la riqueza de sus sugerencias filosóficas.

Se trata de una explicación metafórica, realizada por el filósofo griego Platón al principio del VII libro de la República, sobre la situación en que se encuentra el ser humano respecto del conocimiento.3​ En ella, Platón explica su teoría de cómo podemos captar la existencia de los dos mundos: el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible (que es materia de puro conocimiento, sin intervención de los sentidos).

La alegoría de la caverna de Platón | UPAD

En el libro VII de su obra la República, Platón, expone el famoso mito de la caverna, una alegoría que resume gran parte de sus enseñanzas filosóficas y que se ha convertido en uno de los textos más famoso de la historia. Vamos pues a ver que nos cuenta y qué significa este relato. En el mito de la caverna, Platón presenta, a través de Sócrates, una cueva o caverna. La caverna está abierta a la luz y tiene una larga entrada. En la cueva hay unos hombres que están encadenados en ellas desde niños. Estos hombres miran hacia adelante y las cadenas le impiden volver la mirada hacia atrás. Detrás de ellos hay una especie de camino formando en un tabique en alto, y detrás un fuego. Ese fuego hace que las sombras de los hombres que pasan por el camino con objetos se proyecten en la pared de delante de los prisioneros, es decir, es lo único que pueden ver. Por tanto, los prisioneros, al no haber estado nunca en contacto con las personas reales solo conocen a estas por sus sombras. Para los prisioneros la realidad son las sombras, no tienen constancia de que puedan existir las personas reales que hay detrás de ellos, pues no las pueden ver. De pronto, un día, uno de los prisioneros es liberado. El prisionero al ir saliendo de la cueva se da cuenta de que las sombras no son la verdad que conocía, sino que la verdad son ahora los hombres y los objetos, y que todo lo que ha conocido y creía real no es más que una mera apariencia. El prisionero sale de la cueva, y como es cegado por el sol, mira ahora el reflejo de este en el agua, y lo cree cierto, pero una vez que se acostumbra alza la cabeza hacia los cielos y se da cuenta de que el sol ya no es el reflejo en el agua, sino que puede mirarlo directamente y es él la verdadera realidad. Cuando ha salido de la cueva se da cuenta de que todo lo que conocía antes de salir era falso, que ha vivido en un mundo de sombras y que todo cuanto antes creía verdadero ya no lo es. El prisionero liberado prefiere este mundo nuevo al otro, aunque en el otro hubiera recibido alabanzas y fama por su saber. Cuando el prisionero vuelve de nuevo a la caverna y le cuenta lo sucedido a los demás prisioneros, no lo creen, y afirma Sócrates que si pudieran soltarse de las cadenas, ya que trae nuevas verdades, lo matarían. Para el prisionero que ya ha conocido la verdad no puede ya dejar de expandirla, de tratar de convencer al resto de que viven en la ignorancia. Esta es en sí la alegoría de la caverna… ¿Pero qué significa todo esto en la filosofía de Platón? En el mito se aprecian la existencia de varios planos de conocimiento, que se van a corresponder con el mundo de las ideas y el mundo de las cosas de Platón, lo que se llama la teoría del conocimiento platónica. Antes de entrar de lleno viene bien recordar el significado de alegoría, y que no es otro que un conjunto de metáforas que se relacionan para darle al todo, al mito en este caso, un sentido simbólico. En primer lugar encontramos la cueva, que representa el mundo sensible de las cosas, pues todo lo que vemos es falsa apariencia. A todo el mundo sensible, el percibido por los sentidos, lo denomina Platón como doxa. Dentro de la caverna hay dos planos de realidad, que se corresponden con los dos platos que Platón sitúa dentro de la doxa. Estos dos planos son el de la eikasía y el de la pistis. El primer plano, el de la eikasía, es el de las sombras proyectadas en la pared y es el más falso de todos. En él mete Platón a los mitos, a la imaginación y a las conjeturas. El segundo es el de los hombres y objetos que proyectan esas sombras. Se corresponde con la pistis, que sigue siendo un conocimiento falso, pero más elevado que la eikasía. Dentro de la pistis estarían las creencias que los hombres tienen sobre las cosas y las conjeturas. Por ejemplo, aquí se englobaría la filosofía presocrática. Es aún un conocimiento falso, pero más verdadero que el de la eikasía. Pero todo lo que hay en esta cueva no se corresponde con la realidad, sino que la realidad comienza al salir de la cueva y dirigirse hacia la luz. El exterior de la cueva se corresponde con el mundo inteligible de Platón, con el mundo de la verdad, de las ideas, de la episteme. A él se llega a través de la razón y no de los sentidos. Los sentidos nos engañan, no son válidos para el acceso a la verdad. En este mundo también hay dos niveles: la dianoia, que serían los objetos matemáticos y la noesis, el conocimiento supremo, que se corresponde con la intuición intelectual y la idea del bien, la verdad y la justicia.

Transhumanismo en el cine - YouTube

Es curioso como la ciencia y la religión van de la mano según sople el viento. Más lo es aún que si existe un rasgo definitorio del ser humano actual es su escasa evolución como tal, frente a la tecnología y hablemos de trascender para convertirnos o renegar de nuestras capacidades que a buen seguro a muchos no les interesan salvo que estén perfectamente dirigidas a sus intereses. La mona aunque se vista de seda sigue siendo lo mismo… Propaganda.

La sonrisa, Ray Bradbury

Frío otoño de 2061. Gran ciudad Más precisamente, lo que queda después de los bombardeos atómicos. La gente ha perdido la esperanza de una vida mejor. Son crueles y los conceptos de bondad, belleza, humanidad no existen para ellos. Las fábricas ya han sido destruidas, los automóviles destruidos, ahora es el turno de la pintura de Mona Lisa. Una larga línea se formó entre las ruinas de los edificios.

Vacaciones. En la plaza principal a partir de las cinco en punto la línea va. Boy Tom también está en línea desde temprano en la mañana. Un hombre parado detrás intenta tomar el lugar de un niño, pero un hombre parado con el nombre de Grigsby intercede frente a él…

Estas personas no pueden esperar para echar un vistazo, o más bien … escupir en la imagen. Grigsby le explica a Tom que el hombre está tan constituido: odia lo que lo mató. Y según la mayoría de la gente, el pasado los destruyó.

Tom recuerda las vacaciones en las que pudo participar: quemar libros, destruir el último auto … Tom, aunque está haciendo cola para escupir en la foto, comienza a pensar por qué no le importa, por qué destruir todo lo hermoso, por qué matar, destruir todo a su alrededor…

Cuánto vale la Mona Lisa? Un empresario francés cree que podría ...

El “Televisor” de Narciso Ibáñez Serrador

Nielsen: Internet y el móvil se comen a la televisión

Enrique es un hombre común, un hombre gris, un hombre que sigue día a día su rutina, de trabajar doce horas al día con el único fin de brindarle lo mejor a su familia, una esposa y dos hijos. La vida de Enrique cambia el día que consigue cumplir su máxima ambición, es decir, la compra de un televisor a color. A partir de ese momento el protagonista descubre un mundo nuevo, un universo cuyas maravillas Enrique había vivido ignorante durante toda su vida. Por momentos brillante, por momentos aquejado de sobreactuaciones, este memorable último episodio de HISTORIAS PARA NO DORMIR da una excelente idea del embrutecimiento al que lleva la televisión, que deja al personaje principal incapaz de pensar e imaginar, y ávido de las fantasías “pre-digeridas” que le brinda día a día entre las 10 AM y las 12 PM. Más que el giro fantástico es de rescatar esta misma reflexión sobre la televisión.

7 comentarios

  1. 22 julio, 2021 en 20:30

  2. Platón

    (Atenas, 427 – 347 a. C.) Filósofo griego. Junto con su maestro Sócrates y su discípulo Aristóteles, Platón es la figura central de los tres grandes pensadores en que se asienta toda la tradición filosófica europea. Fue el británico Alfred North Whitehead quien subrayó su importancia afirmando que el pensamiento occidental no es más que una serie de comentarios a pie de página de los diálogos de Platón.

    Platón

    La circunstancia de que Sócrates no dejase obra escrita, junto al hecho de que Aristóteles construyese un sistema opuesto en muchos aspectos al de su maestro, explican en parte la rotundidad de una afirmación que puede parecer exagerada. En cualquier caso, es innegable que la obra de Platón, radicalmente novedosa en su elaboración lógica y literaria, estableció una serie de constantes y problemas que marcaron el pensamiento occidental más allá de su influencia inmediata, que se dejaría sentir tanto entre los paganos (el neoplatonismo de Plotino) como en la teología cristiana, fundamentada en gran medida por San Agustín sobre la filosofía platónica.

    Nacido en el seno de una familia aristocrática, Platón abandonó su inicial vocación política y sus aficiones literarias por la filosofía, atraído por Sócrates: fue su discípulo desde los veinte años y se enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias). Tras la condena a muerte de Sócrates (399 a. C.), huyó de Atenas y se apartó completamente de la vida pública; no obstante, los temas políticos ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir un modelo ideal de Estado.

    Viajó por Oriente y el sur de Italia, donde entró en contacto con los discípulos de Pitágoras; tras una negativa experiencia en Siracusa como asesor en la corte del rey Dionisio I el Viejo, pasó algún tiempo prisionero de unos piratas, hasta que fue rescatado y pudo regresar a Atenas. Allí fundó en el año 387 una escuela de filosofía, situada en las afueras de la ciudad, junto al jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia. La Academia de Platón, una especie de secta de sabios organizada con sus reglamentos, contaba con una residencia de estudiantes, biblioteca, aulas y seminarios especializados, y fue el precedente y modelo de las modernas instituciones universitarias.

    En ella se estudiaba y se investigaba sobre todo tipo de asuntos, dado que la filosofía englobaba la totalidad del saber, hasta que paulatinamente fueron apareciendo (en la propia Academia) las disciplinas especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber, como la lógica, la ética o la física. Pervivió más de novecientos años (hasta que Justiniano la mandó cerrar en el 529 d. C.), y en ella se educaron personajes de importancia tan fundamental como su discípulo Aristóteles.
    Obras de Platón

    A diferencia de Sócrates, que no dejó obra escrita, los trabajos de Platón se han conservado casi completos. La mayor parte están escritos en forma dialogada; de hecho, Platón fue el primer autor que utilizó el diálogo para exponer un pensamiento filosófico, y tal forma constituía ya por sí misma un elemento cultural nuevo: la contraposición de distintos puntos de vista y la caracterización psicológica de los interlocutores fueron indicadores de una nueva cultura en la que ya no tenía cabida la expresión poética u oracular, sino el debate para establecer un conocimiento cuya legitimación residía en el libre intercambio de puntos de vista y no en la simple enunciación.

    Platón y Aristóteles en La escuela de Atenas (1511), de Rafael

    Los veintiséis diálogos platónicos probadamente auténticos (de los cuarenta y dos transmitidos por la Antigüedad) pueden clasificarse en tres grupos. Los diálogos del llamado período socrático (396-388), entre los que se incluyen la Apología, Critón, Eutifrón, Laques, Cármides, Ión, el Hipias menor y tal vez Lisis (que quizá sea posterior), revelan claramente la influencia de los métodos de Sócrates y se distinguen por el predominio del elemento mímico-dramático: comienzan abruptamente, sin preámbulos preparatorios. Todas estas obras son anteriores al primer viaje de Platón a Sicilia, y en ella dominan los diálogos investigadores a la manera socrática.

    Dentro de los diálogos del siguiente período, llamado constructivo o sistemático, pertenecen a una fase de transición Protágoras, Menón (que anunció la doctrina de las Ideas), Gorgias, Menéxenes, Crátilo y Eutidemo. Los grandes diálogos de esta etapa son el Fedón, cuyo tema es la inmortalidad del alma; El banquete, en el que seis oradores debaten sobre el amor; La República, el texto platónico más sistemático, fruto de largos años de trabajo, que presenta tres líneas principales de argumentación (ético-política, estético-mística y metafísica) combinadas en un todo; y el Fedro, que mediante la forma de diálogo dramático debate aspectos relativos a la belleza y el amor, y contiene momentos de honda poesía. Estos diálogos, en los que se muestra en su apogeo la fuerza expresiva de Platón, no son ensayos filosóficos propiamente dichos, sino obras literarias que tratan temas filosóficos, y por ello no se limitan a un solo tema o asunto.

    Los diálogos del período tardío o revisionista, por último, fueron escritos a partir del momento de la fundación de la Academia. Si bien carecen de los méritos dramáticos y literarios que caracterizaron a los diálogos precedentes, presentan en cambio una mayor sutileza y madurez de juicio, ya que en ellos se expresa más el pensador decidido a presentar la definitiva exposición de su pensamiento filosófico que el artista. En el Parménides, Platón revisa la doctrina de las Ideas; en el Teeteto combate el escepticismo de Protágoras acerca del conocimiento, al tiempo que exalta la vida contemplativa del filósofo; en el Timeo expone el mito de la creación del mundo por obra del Demiurgo; en el Filebo trata las relaciones entre el Bien y el placer, y en Las leyes intenta adaptar más a la realidad su doctrina del Estado ideal, tomando como referencia las constituciones y legislaciones de varias ciudades griegas.

    Una característica del estilo platónico que revela una admirable conjunción entre pensamiento y expresión es su empleo del mito para hacer más evidente el pensamiento filosófico. Sin duda el más célebre de ellos es el mito de la caverna utilizado en La República; pero también son conocidos el del juicio de ultratumba, que aparece en Gorgias, y el de Epimeteo, en Protágoras.
    La filosofía de Platón

    El conjunto de la obra de Platón, cuya producción abarcó más de cincuenta años, ha permitido formular un juicio bastante seguro sobre la evolución de su pensamiento. De las obras de juventud consagradas a las investigaciones morales (siguiendo el método socrático) o a la defensa de la memoria de Sócrates, pasó Platón a desarrollar sus ideas filosóficas y políticas en los diálogos constructivos o sistemáticos, y luego a revisar y completar sus propias teorías en las difíciles obras de su etapa final.

    El contenido de estos escritos es una especulación metafísica, pero con evidente orientación práctica. Dos son los temas permanentes que prevalecen sobre los demás. Por un lado, el conocimiento, esto es, el estudio de la naturaleza del conocimiento y de las condiciones que lo posibilitan. Y por otro, la moral, de fundamental importancia en la vida práctica y en la realización de la aspiración humana a la felicidad en una doble vertiente individual y colectiva, ética y política. Todo ello se resuelve en un verdadero sistema filosófico de gran alcance ético basado en la teoría de las Ideas.
    La teoría de las Ideas

    La doctrina de las Ideas se fundamenta en la asunción de que más allá del mundo de los objetos físicos existe lo que Platón llama el mundo inteligible (cósmos noetós). Tal mundo es un reino espiritual constituido por una pluralidad de ideas, como la idea de Belleza o la de Justicia. Las ideas son perfectas, eternas e inmutables; son también inmateriales, simples e indivisibles.

    El mundo de las Ideas posee un orden jerárquico; la idea que se encuentra en el nivel más alto es la del Bien, que ilumina a todas las demás, comunicándoles su perfección y realidad. Le siguen en esta jerarquía (aunque Platón vacila a veces en su descripción) las ideas de Justicia, de Belleza, de Ser y de Uno. A continuación, las que expresan elementos polares, como Idéntico-Diverso o Movimiento-Reposo; luego las ideas de los Números o matemáticas, y finalmente las de los seres que integran el mundo material.

    El mundo de las Ideas, aprehensible sólo por la mente, es eterno e inmutable. Cada idea del mundo inteligible es el modelo de una categoría particular de cosas del mundo sensible (cósmos aiszetós), es decir, del universo o mundo material en que vivimos, constituido por una pluralidad de seres cuyas propiedades son opuestas a las de las Ideas: son cambiantes, imperfectas, perecederas. En el mundo inteligible residen las ideas de Piedra, Árbol, Color, Belleza o Justicia; y las cosas del mundo sensible son sólo imitación (mímesis) o participación (mézexis) de tales ideas, es decir, copias imperfectas de estas ideas perfectas.

    El mito de la caverna

    En su obra La República, Platón ilustró esta concepción con el célebre mito de la caverna. Imaginemos, dice Platón, una serie de hombres que desde su nacimiento se hallan encadenados en una cueva, y que desde pequeños nunca han visto nada más que las sombras, proyectadas por un fuego en una pared, de las estatuas y de los distintos objetos que llevan unos porteadores que pasan a sus espaldas. Para esos hombres encadenados, las sombras (los seres del mundo sensible) son la única realidad; pero, si los liberásemos, se darían cuenta de que lo que creían real eran meras sombras de las cosas verdaderas (las Ideas del mundo inteligible).

    Sólo el mundo inteligible es el verdadero ser, la verdadera realidad; el mundo sensible es mera apariencia de ser. Dado que el mundo físico, que se percibe mediante los sentidos, está sometido a continuo cambio y degeneración, el conocimiento derivado de él es restringido e inconstante; es un mundo de apariencias que solamente puede engendrar opinión (doxa) mejor o peor fundamentada, pero siempre carente de valor. El verdadero conocimiento (epistéme) es el conocimiento de las Ideas. En este punto es patente la influencia de su admirado Parménides.

    En el Timeo, Platón explicó el origen del mundo sensible a través de la figura de un poderoso hacedor, el Demiurgo, una divinidad superior que, feliz en la perenne contemplación de las Ideas, quiso, por su misma bondad, difundir en lo posible el bien en la materia. El Demiurgo, disponiendo del espacio vacío y partiendo de la materia caótica y eterna, modeló poliedros regulares de los cuatros elementos (la tierra, el fuego, el aire y el agua, conforme a la formulación de Empédocles), y, combinándolos, formó los distintos seres del mundo sensible tomando las Ideas como modelos; tales seres, obviamente, no podían ser perfectos por las mismas limitaciones de la naturaleza de la materia. Hay que subrayar que el Demiurgo, partiendo de la materia, formó cosas materiales; el alma humana, que es inmaterial, no es obra suya.
    El alma

    Existe pues un mundo inteligible, el de las Ideas, que posibilita el conocimiento, y un mundo sensible, el nuestro. Esa misma dualidad se da en el ser humano. El hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal (relacionado con el mundo sensible) y el alma inmortal (perteneciente al mundo de las Ideas, que contempló antes de unirse al cuerpo). El cuerpo, formado con materia, es imperfecto y mutable; es, en definitiva, igual de despreciable que todo lo material. De hecho, la abismal diferencia entre el nulo valor del cuerpo y el altísimo del alma lleva a Platón a afirmar (en el Alcibíades) que “el hombre es su alma”.

    Frente a la tosca materialidad del cuerpo, el alma es espiritual, simple e indivisible. Por ello mismo es eterna e inmortal, ya que la destrucción o la muerte de algo consiste en la separación de sus componentes. Las diversas funciones del alma confluyen en sus tres aspectos: el alma racional (lógos) se sitúa en el cerebro y dota al hombre de sus facultades intelectuales; del alma pasional o irascible (zimós), ubicada en el pecho, dependen las pasiones y sentimientos; y de la concupiscible (epizimía), en el vientre, proceden los bajos instintos y los deseos puramente animales.

    Platón (óleo de José de Ribera, 1637)

    Platón explicó el origen del alma mediante el mito del carro alado, que se encuentra en el Fedro. Las almas residen desde la eternidad en un lugar celeste, donde son felices contemplando las Ideas; marchan en procesión, cada una de ellas sobre un carro conducido por un auriga y tirado por dos caballos alados, uno blanco y otro negro. En un momento dado el caballo negro se desboca, el carro se sale del camino y el alma cae al mundo sensible. Es decir, las almas se encarnaron en cuerpos del mundo sensible por una falta de su aspecto concupiscible (el caballo negro; el blanco representa el pasional o irascible), que la razón (el auriga) no pudo evitar.

    El alma, pues, se halla encarnada en el cuerpo por una falta cometida; de ahí que el cuerpo sea como la cárcel del alma. La unión de alma y cuerpo es accidental (el lugar natural del alma es el mundo de las Ideas) e incómoda. El alma se ve obligada a regir el cuerpo como el jinete al caballo, o como el piloto a la nave. Sin embargo, su aspiración es liberarse del cuerpo, y para ello deberá aplicar sus esfuerzos a purificarse. Las almas que logren tal purificación regresarán al mundo de las Ideas tras la muerte del cuerpo; las que no, irán a la región infernal del Hades, donde, tras un período de tormentos (específicos para cada alma según las faltas cometidas), se les permitirá elegir un nuevo cuerpo en el que reencarnarse.
    Ética y política

    El hombre sólo puede conseguir la felicidad mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar y purificar el alma. “Purificarse -escribió en el Fedón- es separar al máximo el alma del cuerpo.” Dominando las pasiones que la atan al cuerpo y al mundo sensible, el alma va desligándose de lo terrenal y acercándose al conocimiento racional, hasta que, inflamada en el amor a las Ideas, logra su completa purificación. Este amor a las Ideas es el sentido original del amor platónico, muy distinto del que le daría la tradición literaria posterior y del que tiene la expresión en nuestros días.

    Practicar la virtud significa, ante todo, practicar la virtud de la justicia (dikaiosíne), compendio armónico de las tres virtudes particulares que corresponden a los tres componentes del alma: la sabiduría (sofía) es la virtud propia de la razón; la fortaleza (andreía) de la voluntad ha de modular el alma pasional o irascible hacia los afectos nobles; y la templanza (sofrosíne) ha de imponerse sobre los apetitos del alma concupiscible. El hombre sabio será, para Platón, aquel que consiga vincularse a las ideas a través del conocimiento, acto intelectual (y no de los sentidos) por el cual el alma recuerda el mundo de las Ideas del cual procede.

    Sin embargo, la completa realización de este ideal humano sólo puede darse en la vida social de la comunidad política, donde el Estado da armonía y consistencia a las virtudes individuales. El Estado ideal de Platón sería una República formada por tres clases de ciudadanos (el pueblo, los guerreros y los filósofos), cada una con su misión específica y sus virtudes características, en correspondencia con los aspectos del alma humana: los filósofos serían los llamados a gobernar la comunidad, por poseer la virtud de la sabiduría; los guerreros velarían por el orden y la defensa, apoyándose en la virtud de la fortaleza; y el pueblo trabajaría en actividades productivas, cultivando la templanza. De este forma la virtud suprema, la justicia, podría llegar a caracterizar al conjunto de la sociedad.

    Las dos clases superiores vivirían en un régimen comunitario donde todo (bienes, hijos y mujeres) pertenecería al Estado, dejando para el pueblo llano instituciones como la familia y la propiedad privada; al carecer de ellas las clases dirigentes, se evitaría su corrupción, ya que no podrían ni necesitarían obtener riquezas, ni tendrían familiares a los que favorecer; tal esquema (y otros aspectos de sus concepciones) fue revisado en Las leyes, obra de vejez en la que desaparecen estas restricciones. El Estado se encargaría de la educación y de la selección de los individuos (en función de su capacidad y sus virtudes) para destinarlos a cada clase. La justicia se lograría colectivamente cuando cada individuo se integrase plenamente en su papel, subordinando sus intereses a los del Estado.

    Teorizó también sobre las distintas formas de gobierno, que según Platón se suceden en un orden cíclico en el que cada sistema es peor que el anterior. La monarquía o la aristocracia (gobierno de un solo hombre excepcionalmente dotado o de una minoría sabia y virtuosa, que aspira solamente al bien común) es para el filósofo la mejor forma de gobierno. De la monarquía se pasa a la timocracia cuando el estamento militar, en lugar de proteger a la sociedad, usa la fuerza para obtener el poder. En la oligarquía, una minoría de ricos gobierna a un pueblo empobrecido. El descontento lleva a la democracia o gobierno del pueblo, de la que tiene Platón un pésimo concepto: se elige como gobernantes a los más ineptos y reina la anarquía. Finalmente, la tiranía, encabezada por un demagogo que suprime toda libertad, restaura el orden; es la peor de las formas de gobierno.

    Platón intentó plasmar en la práctica sus ideas filosóficas, aceptando acompañar a su discípulo Dión como preceptor y asesor del joven rey Dionisio II de Siracusa, hijo de aquel Dionisio I el Viejo al que ya había aconsejado en vano antes de fundar la Academia; con el hijo, el choque entre el pensamiento idealista del filósofo y la cruda realidad de la política hizo fracasar de nuevo el experimento por dos veces (367 y 361 a. C.).
    Su influencia

    Sin embargo, las ideas de Platón siguieron influyendo (por sí mismas o a través de su discípulo Aristóteles) sobre toda la historia posterior del mundo occidental: su concepción dualista del mundo y del ser humano (materia-espíritu, cuerpo-alma), la superioridad del conocimiento racional sobre el sensible o la división de la sociedad en tres órdenes funcionales serían ideas recurrentes del pensamiento europeo durante siglos.

    Al final de la Antigüedad, el platonismo se enriqueció con la obra de Plotino y la escuela neoplatónica (siglo III d. C.). El cristianismo, empezando por Agustín de Hipona (siglo IV), encontró en Platón muchos puntos afines (el desprecio del mundo terrenal, la primacía del alma) en que sustentar sus concepciones religiosas, y la teología cristiana fue básicamente agustiniana hasta que una profunda reelaboración de Santo Tomás de Aquino (siglo XIII) incorporó el pensamiento aristotélico. En los siglos XV y XVI, la admiración hacia la filosofía antigua que caracterizó al Renacimiento europeo llevó a un último resurgir del platonismo.

    23 julio, 2021 en 23:25

  3. 23 julio, 2021 en 23:40

  4. LA FILOSOFÍA DE PLATÓN

    Haz clic para acceder a platon.pdf

    24 julio, 2021 en 8:34

  5. 24 julio, 2021 en 9:54

  6. LA VACUNA ES MUERTE O INVALIDEZ PERMANENTE

    CONTENIDO DE LAS VACUNAS:

    • 17,500 mcg 2-Fenoxietanol (anticongelante)
    5,700 mcg de aluminio (neurotoxina) • Cantidades desconocidas de suero bovino fetal (sangre de vaca abortada)
    801.6 mcg de formaldehído (Carcinógeno, agente de embalsamamiento)
    • 23,250 microgramos de gelatina (carne molida de animales)
    500 microgramos de albúmina humana (sangre humana)
    760 mcg de l-Glutamato Monosódico (causa dependencia, obesidad y diabetes)
    • Cantidades desconocidas de células del mrc-5 (bebés humanos abortados)
    Más de 10 microgramos de neomicina (antibiótico)
    • Más de 0.075 mcg polimixina b (antibiótico)
    • Más de 560 mcg polisorbato 80 (carcinóge

    24 julio, 2021 en 10:50

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